Jaurès et l’idéal laïque

Aujourd’hui, en ces temps de grande confusion idéologique, il est bon de revenir à Jaurès, en particulier en matière de laïcité. Son combat pour la laïcité est bien documenté et est un des thèmes les plus constants de sa réflexion et de son action. Depuis son premier discours de député républicain le 21 octobre 1886 jusque dans les articles bimensuels qu’il donne à partir de 1905 à la Revue de l’enseignement primaire et primaire supérieur (REPPS), Jaurès n'a cessé de penser et d’agir pour étendre la laïcité. Sans oublier son rôle méconnu mais décisif dans l'élaboration de la loi de 1905 !

Sa conception de la laïcité peut se résumer en trois assertions fondamentales et complémentaires :

1°) Dès son premier discours à la Chambre des députés, Jaurès déclare : « La société française repose, non plus sur l'idée religieuse transmise et discutable, mais sur l'idée naturelle de justice acceptée par tous. La laïcité n'est que l'expression de ce principe ».  La société française ne repose plus sur les « devoirs envers Dieu », mais sur les « droits de l’homme et du citoyen ».

2°) « Laïcité et démocratie sont synonymes » proclame encore Jaurès dans le discours qu’il prononce au collège de Castres, pour la distribution des prix, le 30 juillet 1904, discours publié dans L’Humanité le 2 août 1904. Il y définit ainsi le régime de laïcité : « Dans aucun des actes de la vie civile, politique et sociale, la démocratie ne fait intervenir légalement la question religieuse. La démocratie respecte, et assure l’entière et nécessaire liberté de toutes les consciences, de toutes les croyances, mais elle ne fait d’aucun dogme la règle et le fondement de la vie sociale. ».

3°) « Laïcité de l’enseignement, progrès social, ce sont deux formules indivisibles. Nous lutterons pour les deux » déclare-t-il encore le 24 janvier 1910 à la Chambre des députés, à la fin de son célèbre discours Pour la laïque La laïcité n'est donc ni une option spirituelle, ni une philosophie d'Etat, mais elle est la condition de l'émancipation intellectuelle et sociale de toute l’humanité :.

L’idéal laïque est donc au cœur de la pensée de Jaurès tout au long de sa vie en même temps qu’il est le dénominateur commun des émancipations sociale, intellectuelle et spirituelle unie dans une véritable « dialectique des émancipations ».

Liberté, égalité et principe de laïcité

Dès son premier discours, le tout jeune député Jean Jaurès déclare : « J’accepte pleinement, sans réserve aucune, le principe qu’est la laïcité. » Il est parfaitement conscient de l’enjeu de sa déclaration :

« Deux forces se disputent aujourd’hui les consciences : la tradition qui maintient les croyances religieuses et philosophiques ; la critique, aidée de la science, qui s’attaque non seulement aux dogmes religieux mais aussi au spiritualisme. »

Jaurès ne réduit pas la laïcité à l’anticléricalisme, c’est-à-dire à la critique légitime de la prétention d’une religion à organiser la société et l’Etat, mais il s’oppose à tous les dogmes religieux ou philosophiques. Il est né en effet à la vie intellectuelle par la critique de l’intégrisme catholique du pape Pie IX mais également du spiritualisme philosophique quasi officiel de Victor Cousin et encore du positivisme d’Auguste Comte.

En tant que philosophe il définit le principe de laïcité comme la dialectique de la liberté de conscience et de l’égalité des droits.

Dans sa thèse secondaire rédigée en latin sur les origines du socialisme allemand, soutenue en 1892, il affirme en effet qu’il y a « dans l’histoire une certaine dialectique […] qui définit la liberté, non pas comme une absurde faculté de pouvoir choisir entre des contraires, non comme une hypothétique indépendance de chaque individu, mais comme la véritable base de l’égalité des hommes et de leur communion. »

La liberté comme base véritable de l’égalité et, réciproquement, l’égalité comme condition de la réelle liberté ! Cela mérite explication.

Comme Spinoza, Jaurès affirme que la première des libertés, c’est la liberté de conscience, celle qui reste à l’homme quand il est dépouillé de tous ses droits et de tous ses moyens d’agir, la liberté de croire ou de ne pas croire en son for intérieur. D’elle découle la liberté de religion et la liberté de pensée.

Mais comme Rousseau Jaurès pense qu’il n’y a pas de liberté sans égalité de droits entre tous les êtres humains. L’homme n’est pas libre de faire tout ce qu’il veut, sa liberté est limitée par le respect de celle des autres. Pas de liberté sans égalité et pas d’égalité sans liberté.

Encore faut-il que l’égalité des droits soit possible, remarque-t-il, car, dans la vie réelle il n’y a que des libertés relatives. Il reprend sur ce point la remarque de Louis Blanc : « celui-là seul est libre qui, non seulement a le droit, mais également la faculté et le pouvoir d’agir. »

Comme Kant, dont il critique pourtant l’idéalisme, Jaurès affirme donc qu’il n’y a pas de liberté sans justice : « l’homme est seulement libre quand … la justice le façonne. » Etre juste, c’est respecter les droits des autres. Et c’est ainsi qu’il écrit, dans un article bien connu de la Dépêche du 8 juin 1892, que « La morale laïque, indépendante de toute croyance religieuse préalable, est fondée sur la pure idée du devoir ». Il invoque encore Kant pour affirmer, que s'il est « un être supérieur à l'homme, c'est l'homme lui-même ».

C’est donc sur les droits de l’homme et du citoyen proclamés en 1789 que Jaurès fonde ouvertement le principe de laïcité,

Mais, la laïcité n'est pas seulement un principe philosophique, elle est devenue, dit-il, une réalité historique et la base de la société depuis 1789 : il écrit dans le même article que « la Révolution, en affirmant les droits et les devoirs de l'homme, ne les a mis sous la sauvegarde d'aucun dogme. Elle n'a pas dit à l'homme : Que crois-tu ? Elle lui a dit : Voila ce que tu vaux  et ce que tu dois ; et depuis lors, c'est la seule conscience humaine, la liberté réglée par le devoir, qui est le fondement de l'ordre social tout entier. »

Voilà pourquoi Jaurès affirmera que la laïcité ne se réduit pas à la tolérance. Même s’il utilise parfois le terme de « tolérance absolue », il ne cesse de critiquer les limites de la tolérance qui maintient une relation de dominant à dominé. La tolérance repose certes sur la reconnaissance du pluralisme religieux mais, en janvier 1910, dans son fameux discours Pour la laïque, Jaurès déclare aux députés :

« Nous ne sommes pas le parti de la tolérance – c’est un mot que Mirabeau avait raison de dénoncer comme insuffisant, comme injurieux pour les doctrines des autres -, nous n’avons pas de la tolérance, mais nous avons, à l’égard de toutes les doctrines, le respect de la personnalité humaine et de l’esprit qui s’y développe. ».

L’Édit de Nantes est certes un édit de tolérance, mais il n’est qu’une concession du roi Henri IV accordant certaines libertés à ses sujets protestants, bien que, pour la première fois, le pluralisme religieux soit admis dans un royaume. La tolérance est donc une concession du prince à des sujets, de l’État à des minorités, une faveur toujours révocable ; ce n’est pas la reconnaissance d’un droit naturel, absolu, égal pour tous et irrévocable. La tolérance est un premier pas vers la laïcité, vers le respect de la liberté de conscience, mais elle ne respecte pas l’égalité des droits. Tolérance et laïcité ne sont pas synonymes car elles ne relèvent pas du même registre.

        

Jaurès n’assimile pas non plus la laïcité à la neutralité. Certes Ferdinand Buisson, l'ancien collaborateur de Jules Ferry et le président du parti radical et radical-socialiste avait déclaré en 1905 que l'Etat laïque doit être « neutre entre tous les cultes, indépendant de tous les clergés, dégagé de toute conception théologique ».  Jaurès affirme lui aussi que l'Etat doit être neutre en matière confessionnelle. Mais, cela ne veut pas dire que l’Etat laïque n’a pas des valeurs, des principes à promouvoir, garantir et défendre.

Aussi, quand en 1908, les évêques français dénoncent les programmes scolaires et les manuels utilisés dans les écoles publiques, Jaurès s’indigne : « La plus perfide maneuvre du parti clérical, des ennemis de l'école laïque, c'est de la rappeler à ce qu'ils appellent la neutralité et de la condamner à n'avoir ni doctrine, ni pensée, ni efficacité intellectuelle et morale. Il n’y a que le néant qui soit neutre. » (4 octobre 1908, REPPS).

La neutralité n’a aucun sens lorsqu’il s’agit d’assurer la liberté de conscience et l’égalité des droits, quand il s’agit de faire reculer l’arbitraire au nom du droit et l’ignorance au nom de la science. Là où les croyances divisent, le savoir réunit et la laïcité assure le respect mutuel.

La laïcité n’est donc ni une philosophie particulière, ni une idéologie d’Etat, ni même une religion civile. Elle est à la fois l’affirmation et la mise en œuvre des principes des droits de l’homme et du citoyen. Liberté de conscience, égalité des droits, devoir de respect mutuel, tels sont pour Jaurès les principes de la laïcité définissant le régime juridique et politique de la laïcité.

Fort de cette définition, Jaurès pronostiquait avec optimisme le 30 juillet 1904, au plus fort de la tension en la France et le Vatican, que la laïcité serait tôt ou tard un principe commun à tous les citoyens, croyants et incroyants, par delà leurs croyances particulières :

« Ainsi se dissiperaient les préjugés ; ainsi s’apaiseraient les fantasmes ; ainsi viendra le jour où tous les citoyens, quelle que soit leur conception du monde, catholiques, protestants, libres penseurs, reconnaitront le principe supérieur de la laïcité ». 

Laïcité scolaire et Etat enseignant

Dès le 21 octobre 1886, Jaurès affirme que l’École de la République doit en premier « assurer l’entière et nécessaire liberté de toutes les consciences, de toutes les croyances, mais elle ne fait d’aucun dogme la règle de fonctionnement de la vie sociale. En matière d’enseignement philosophique et moral, l’État ne peut opposer son enseignement à la diversité de tous les esprits et de tous les milieux ».

La laïcité scolaire doit garantir la liberté de toutes les consciences, de toutes les croyances au nom du respect dû à toutes les personnes, croyants comme incroyants, libres penseurs, agnostiques comme athées. Le respect est dû aux personnes, croyants comme incroyants, mais pas aux dogmes, pas aux préjugés qui peuvent et doivent être soumises à la libre critique.

L’école laïque doit en effet susciter chez les élèves l’aspiration à la liberté par l’exercice de la raison, sans pour autant diffuser une nouvelle doctrine, un nouveau dogme, ni même un nouveau catéchisme moral. La laïcité reposant sur la liberté de conscience s’oppose à toute philosophie officielle. L’école laïque ne peut respecter les consciences qu’en faisant appel à la raison et à la science.

Comme Condorcet, Jaurès affirme que la mission première de l'instruction publique est d'apprendre aux enfants à distinguer foi et raison, croyance et science, opinion et savoir. « L’enseignement public ne doit faire appel qu’à la seule raison et toute doctrine qui ne se réclame pas de la seule raison s’exclut d’elle-même de l’enseignement.»

Jaurès revient constamment sur ces thèmes : ainsi au collège de Castres, le 30 juillet 1904, il précise encore que la laïcité est l’œuvre de la raison et de la science et pas une idéologie d’État. « Dans l’œuvre d’éducation où la conscience s’éveille, où la raison s’affirme peu à peu, l’institution laïque, libre de toute entrave, doit susciter dans les jeunes enfants, non pas un dogme nouveau, non pas une doctrine nouvelle, mais l’exigence même de la science et de la vérité ».

Mais Jaurès ne se contente pas de reprendre les principes de Condorcet. Il introduit des idées neuves en déclarant à la Chambre dès son premier discours que « l’école ne continue pas la vie de famille, car elle inaugure et prépare la vie des sociétés ». Il affirme ainsi avec force les droits de l’enfance et les devoirs de l’État enseignant.

En affirmant les droits de l’enfance il s’inscrit dans la lignée de Proudhon et surtout de Victor Hugo qui disait que l’éducation de l’enfant avait pour finalité la conquête de sa liberté par l’émancipation de ses trois maîtres, le père de famille, le prêtre et le maître d’école lui-même.

Jaurès affirme également le devoir de l’État enseignant. Le 4 octobre 1904, il déclare lors du débat à la Chambre des députés sur l’interdiction d’enseignement des congréganistes, des Jésuites, des Maristes en particulier : « La démocratie a le devoir d’éduquer l’enfance, et l’enfance a le droit d’être éduquée selon les principes mêmes qui assureront plus tard la liberté de l’homme. Il n’appartient à personne, ou particulier, ou famille, ou congrégation de s’interposer entre le devoir de la nation et ce droit de l’enfance. »

Jaurès s’oppose sur ce point explicitement à nombre de républicains et de radicaux qui affirment et défendent, comme Clemenceau, les « droits des pères de famille ». Pour Jaurès, le droit de l’enfant à l’instruction prime sur le droit des pères de famille car le but de tout enseignement est de faire que les élèves apprennent à penser par eux-mêmes afin de devenir des citoyens libres et des travailleurs responsables. 

Après l’Affaire Dreyfus qui a révélé l’hostilité à la République de nombre de religieux et de militaires formés dans les écoles confessionnelles, Jaurès affirme avec plus de force que jamais que la véritable école libre est l’école laïque de la République.

La séparation de l’École publique et de l’Église catholique est donc la condition de la véritable liberté de l’enseignement. Il est scandaleux que des écoles confessionnelles prétendent, au nom de la « liberté de l’enseignement », enseigner des enfants, et en particulier les filles, car elles subordonnent l’instruction à l’éducation religieuse et donc la raison à la foi.

En 1904, Jaurès soutient donc l’interdiction des congrégations enseignantes qui se sont reconstituées illégalement en France après avoir été interdites sous la Révolution. « Seuls dans une démocratie républicaine ont le droit d’enseigner ceux qui reconnaissent, non à titre relatif mais à titre absolu, non à titre précaire mais à titre définitif, le droit à la liberté des personnes et des croyances.» Jaurès ne veut pas interdire aux catholiques d’enseigner, mais il les invite à travailler dans les écoles publiques et les met au défi d’être respectueux de la laïcité. 

Jaurès prône en effet l’intégration des écoles confessionnelles dans l’enseignement public et la laïcisation de tout le personnel enseignant. Bien que soutenu par le Grand Orient et la Libre pensée, son projet de « service public national de l’enseignement est aussitôt dénoncé comme un danger pour les libertés, comme un « monopole scolaire d’État ». Clemenceau condamne ce « projet collectiviste » au nom de la « liberté de l’enseignement ». Et la majorité des radicaux et de la Ligue de l’enseignement fit cause commune avec la droite conservatrice pour mettre en échec l'unification du service public d'enseignement. Ainsi la loi Falloux de 1850 ne fut pas abrogée et le dualisme scolaire se perpétue jusqu’à nos jours.

Mais Jaurès n’accepta jamais le dualisme scolaire, contrairement à ce que certains affirment, car il resta toujours partisan d’un « service public national laïque » d'enseignement. Mais, pour faire advenir celui-ci, encore fallait-il que la République améliore vraiment les conditions d’enseignement à l’école publique, en particulier en multipliant les enseignants pour réduire le nombre d’élèves par classe.

Le 16 novembre 1913, il écrit encore que « le vrai moyen de combattre les écoles cléricales, c’est de développer, c'est de mieux aménager les écoles publiques, c’est de leur assurer un nombre suffisant de maîtres pour que l’enseignement y soit partout efficace et pour que toutes les œuvres périscolaires puissent être renforcées et étendues. »

Mais sans attendre d’être unifiée, l’école laïque doit jouer un rôle social émancipateur. En 1888, il précisait déjà qu’il fallait « donner aux enfants du peuple un enseignement aussi plein et aussi complet que celui qui est donné aux enfants de la bourgeoisie. […] Je ne réclame pas pour eux la même culture sous la même forme, mais je ne sais pas en vertu de quel préjugé nous leur refuserions une culture équivalente. […] Il faut que les enfants du peuple soient mis en état de saisir rapidement les grands traits du mécanisme économique et politique.…. »

En 1905, saluant le premier congrès syndical des instituteurs, il ne leur demande pas d’être des « prédicateurs du socialisme », ni même de la Libre pensée, ce qui serait contraire à la laïcité, mais d’initier les élèves à la compréhension du monde réel et des valeurs universelles. Ainsi seront-ils préparés au travail, à la lutte, à la vie pour la liberté et l’égalité car « c’est la vie qui est la grande institutrice ».

En 1909, il exige pour les enfants du peuple un enseignement moderne qui ne soit pas une simple formation professionnelle, mais une découverte de l’histoire, de l’économie, de la société, de la vie. Il souligne « la nécessité dans l’éducation de l’ouvrier dès l’école primaire, d’une culture générale, d’un ensemble de connaissances qui dépassent non pas son ambition de producteur, mais sa spécialité de métier ».

Par ses appels répétés aux instituteurs pour qu’ils prennent en charge des sociétés d’éducation populaire, il les invite à « ajouter à l’éducation à l’école l’éducation après l’école » afin de développer pleinement l’intelligence naturelle et les potentialités cachées des enfants du peuple.

« Se perfectionner sans cesse soi-même, accroitre sa valeur technique et humaine, cultiver sa puissance de travail, sa puissance de pensée, sa puissance d’affection, prétendre vigoureusement au bonheur, et chercher en même temps un ordre où toutes les activités puissent se développer comme les siennes, ce sera l’idéal de l’homme nouveau. »

Laïcité, démocratie et Séparation des Églises et de l’État

La Séparation de l’Église et de l’État était un article de programme de tout candidat républicain depuis 1869. Mais, après la conquête de tous les pouvoirs par les républicains en 1880, Léon Gambetta et Jules Ferry ont ajourné cette réforme institutionnelle afin de ne pas aggraver le « conflit des deux France ». Il fallait au préalable républicaniser la nouvelle génération de citoyens passée par les écoles publiques et laïciser les administrations. Dans leur  logique d’apaisement civil, Gambetta et Ferry maintinrent le Concordat napoléonien.

Bien que le pape Léon XIII ait préconisé à partir de 1890 le ralliement des catholiques français à la République, un très puissant courant « intégraliste », s’appuyant sur la doctrine du pape Pie IX ayant proclamé l’infaillibilité du pape en  matière de dogme et de moeurs, continuait de refuser la République au nom de la supériorité de la loi divine sur la loi humaine. Mais ce courant réactionnaire et monarchiste se compromit gravement lors de l’Affaire Dreyfus.

Aussi, face au triple danger « nationaliste, antisémite et clérical », Jaurès devint le champion de la défense de la République et l’inspirateur du Bloc des Gauches après la victoire électorale de 1902. Il fut même élu en 1903 vice-président de la Chambre. La séparation des Églises et de l’État devait donc être mise à l’ordre du jour comme « le terme logique de l’œuvre de laïcité ».

On pourrait multiplier les citations de Jaurès en 1904 ou 1905 où il explique en quoi « laïcité et démocratie sont synonymes ». 

« La démocratie fonde en dehors de tout dogme religieux toutes ses institutions, tout son droit politique et social […] si elle s’appuie sur l’égale dignité des personnes humaines appelées aux mêmes droits et invitées à un respect réciproque. […] La démocratie est foncièrement laïque, laïque dans son essence comme dans ses formes, dans son principe comme dans ses institutions, dans sa morale comme dans son économie. »

Si les hommes veulent compléter par des cérémonies, des sacrements, des rites religieux, les actes civiques de l’état civil, les mariages et les funérailles, les contrats, c’est leur droit. S’ils veulent donner à leurs enfants une instruction religieuse au-delà de l’instruction publique, ils en ont la pleine possibilité avec la vacation de l’école publique le jeudi en plus du dimanche. Mais c’est sur des bases laïques que la démocratie doit organiser toutes ses institutions publiques, ses administrations, ses services publics qui doivent régir la vie en commun de tous les citoyens égaux en droits et en devoirs, sans considération de leurs opinions privées et de leurs croyances. La République ne connait que des citoyens, pas des croyants ou des incroyants.

Jaurès  a été, on ne le sait pas assez, le stratège de la séparation. C’est son ami Francis de Préssensé, député socialiste du Rhône et président de la Ligue des droits de l'homme, qui dépose le 7 avril 1903 la proposition de loi très étudiée qui provoque l’élection d’une commission parlementaire de 33 députés pour « réaliser radicalement la séparation ». C’est lui qui pousse 7 socialistes à y participer aux côtés de 9 radicaux-socialistes face à 16 députés hostiles au départ à la séparation. C’est lui qui pousse le jeune député socialiste de Saint-Etienne, Aristide Briand à en devenir le rapporteur. Jaurès joue encore un rôle indirect dans l’élaboration de la proposition de loi grâce à ses amis, le député socialiste de Paris, l’historien Gabriel Deville, son collaborateur pour L’histoire socialiste de la Révolution française qui est le secrétaire de la commission, ou encore le conseiller d’État Grunebaum-Ballin qui valide juridiquement les articles de la proposition de loi de Séparation.

Le 1^er juin 1904, avant même que les relations diplomatiques entre le Vatican et la France soient rompues, avant même que les travaux de la commission soient achevés, Jaurès expose dans La Dépêche de Toulouse comment doit se passer la séparation :

« Ce n’est pas par un coup de tête que nous voulons briser un régime suranné. C’est par un large et calme débat où nous discuterons avec tous les républicains, avec l’opposition elle-même, les conditions les meilleures du régime nouveau […]. Nous voudrions que la séparation des Églises et de l’État n’apparaisse pas comme la victoire d’un groupe sur d’autres groupes, mais comme l’œuvre commune de tous les républicains […] conforme au droit de l’État laïque mais aussi acceptable par les catholiques ».

Le 15 aout 1904, Jaurès s’adresse aux catholiques en leur disant qu’ils n’ont rien à perdre avec la Séparation car l’Église y gagnera une liberté inédite dans l’histoire, plus encore que sous l’Ancien Régime. Il est plus confiant que jamais dans la stratégie d’union de toutes les forces républicaines par delà leurs divergences de sensibilité anticléricale car il a l’assurance que « les groupes de l’extrême-gauche sont résolus à faire aux modérés toutes les concessions qui n’attenteront pas au principe de laïcité. »

Jaurès a été également le tacticien du débat parlementaire ouvert le 21 mars 1905. Pour dissiper les craintes des évêques de France de voir la hiérarchie de l’Église remise en cause par des catholiques laïcs membres des associations cultuelles à créer pour remplacer les anciens « établissements publics du culte » qui administraient les paroisses, Francis de Préssensé et Jaurès conçoivent un amendement à l’Article 4 dans le but de les rassurer. Les biens des anciens établissements ecclésiastiques seront attribués aux associations cultuelles « conformément aux règles d’organisation générale du culte dont elles se proposent d’assurer l’exercice ».

L’État, dit Jaurès, n’a pas à fixer un statut type d’association cultuelle, l’État n’a pas à modifier les formes d’organisations des diverses Églises. L'Etat ne peut « démocratiser l’Église catholique malgré elle ». Seuls les catholiques pourraient modifier cette institution monarchique de droit divin. En dépit des vives critiques de l’extrême gauche antireligieuse, des inquiétudes des radicaux anticléricaux gallicans, et des insultes de Clemenceau qualifiant Jaurès de « socialo-papalin » et de « laïque en peau de lapin », l’article 4 amendé est adopté le 26 avril par 482 voix contre 52. La droite elle-même a voté cet article décisif et s’est piégée. Jaurès peut donc s’exclamer « la Séparation est faite ».

En dépit de manœuvres ultérieures pour remettre en cause cet article, la loi de séparation est finalement adoptée le 3 juillet 1905 par 341 députés contre 233. Seuls 70 députés républicains modérés ont fait défection. Jaurès a su rassembler comme il l’avait prévu la cinquantaine de députés d’extrême gauche socialiste et radicaux qui voulaient « faire la guerre à la religion », les autres députés socialistes et radicaux-socialistes anticléricaux mais laïques, les députés radicaux gallicans restés attachés au Concordat comme Combes, les républicains modérés attachés à la liberté de culte mais hostiles au cléricalisme, et même quatre députés nationalistes. Jaurès a su rassembler tous les laïques par delà leurs divergences de sensibilités anticléricales.

La loi du 9 décembre 1905 n’est pas une loi hostile aux religions, ni même aux Églises, mais une « loi de libération et d’apaisement » garantissant aux croyants tous les droits comme Jaurès l’avait prévu. La Séparation sera donc une « double émancipation » ; émancipation de l'Etat qui n'a plus à financer les Eglises ni à s'immiscer dans les affaires religieuses sinon pour faire respecter la liberté de conscience et l'ordre public : émancipation des Eglises qui obtiennent une liberté inédite mais qui doivent renoncer à imposer par la loi leurs normes et leurs dogmes à tous les citoyens ne partageant pas leurs convictions.

Jaurès a été également le sauveur de la loi de 1905. Le Vatican espérait qu’à l’occasion des troubles créés par les catholiques antirépublicains lors des inventaires, le gouvernement tomberait et même peut-être que la République pourrait être renversée par un coup d’État. L’application de la loi était en effet bloquée à la fin de l’année 1906 par le refus réitéré du Vatican intimant l’ordre à l’assemblée des évêques de France de s’opposer radicalement à la création des associations cultuelles.

Jaurès débloque la situation le 13 novembre 1906 en dénonçant les basses manœuvres de Clemenceau et en sommant Briand de ne pas reculer. Pour Jaurès, il était illusoire de croire créer un schisme dans l’Église catholique, en suscitant avec le concours de la police des associations cultuelles dissidentes pour faire appliquer la loi comme l’espéraient certains protestants. Il serait également dangereux de faire preuve de faiblesse en retardant de un à deux ans l’application de la loi pour négocier le ralliement de l’Eglise.

Jaurès appelle  à l’unité tous les républicains ayant voté la loi. « Toutes les libertés se tiennent » démontre-t-il, Si les catholiques refusent la loi du 9 décembre 1905, « le droit commun peut leur être appliqué selon la loi de 1901 ». Ils y perdront les quelques avantages concédés.

De toute façon, il n’est pas question de fermer les églises et de suspendre les cultes, ce serait contraire à la loi de 1905 elle-même et à la laïcité. Il suffit d’appliquer aux offices religieux, aux messes, le droit de réunion qui a été proclamé par la République en 1881. Et ainsi, en dépit de son refus d’accepter la Séparation, l’Église ne pourra pas « être mise hors la loi » et se présenter comme « martyr de la République ». 

Jaurès peut s’exclamer à la Chambre des députés le 13 novembre 1906 : « Les catholiques ne veulent pas de la loi ; tant pis pour eux, mais nous leur accordons la loi commune, la garantie de la liberté égale pour tous. »

        

Laïcité et émancipation

Ces analyses de la conception jaurésienne de la laïcité scolaire et de la séparation des Églises et de l’État illustrent la dialectique des émancipations que Jaurès a exposée à la Chambre dès octobre 1893 et qu’il n’a cessé d’approfondir depuis : « Comment voulez-vous qu’à l’émancipation politique ne vienne pas s’ajouter pour les travailleurs l’émancipation sociale quand vous avez préparé vous-mêmes leur émancipation intellectuelle ? »

Si la République a créé les conditions de l’émancipation politique des citoyens par le suffrage universel, si elle a jeté les bases de l’émancipation intellectuelle par les lois établissant l’instruction gratuite, obligatoire et laïque des garçons comme des filles, elle peut favoriser le développement des luttes pour la démocratie économique et sociale. La République peut et doit devenir démocratique et socialiste, et même devenir socialiste si la propriété capitaliste est transformée en diverses formes de propriété sociale.

Si Jaurès parle d’émancipation politique, intellectuelle et sociale, il ne parle semble-t-il pas d’émancipation laïque. Il semble en effet que, pour lui, la laïcité n’est pas une spiritualité nouvelle et encore moins une religion civile, pas plus que le socialisme n’aurait pour finalité une « révolution religieuse ». Comment expliquer chez Jaurès les rapports entre laïcité et religion, laïcité et émancipation ?

Jaurès n’a jamais fait profession d’athéisme, lui qui n’hésitait pas à dire qu’« il n’était pas de ceux que le mot « Dieu » effrayait », fut en réalité un « métaphysicien de l’unité de l’être ». Philosophe moniste, il refusait de séparer le corps et l’âme, la matière et l’esprit, la sensation et la pensée, l’homme et la nature, l’univers infini et Dieu. Dieu qui est pour lui aussi bien la nature que l’humanité, l’infini que la vie : « Si Dieu agit et se manifeste, écrit Jaurès, c’est dans ce qu’on appelle la nature et ses lois. »

Affranchi de toute croyance religieuse, Jaurès développe en 1891 une réflexion audacieuse sur les rapports entre le socialisme et la question religieuse, dans un texte longtemps méconnu. Il y écrit qu’au regard de l’histoire « le problème religieux est le plus grand problème de notre temps, de tous les temps.» De tous temps, tous les hommes se sont interrogés sur les mystères de l’origine de l’univers et de la vie. Mais il affirme que même si les croyants affirment l’origine surnaturelle, divine, de leur religion, ils vivent et agissent dans la société. « Quelque divine que soit pour le croyant la religion qu’il professe, c’est dans la société naturelle et humaine qu’il évolue. » 

Mais on peut douter que Jaurès ait conçu le socialisme à la manière d’une « révolution religieuse », comme l’a affirmé Vincent Peillon, même s’il a écrit en 1891 que le socialisme sera, en même temps qu’une révolution matérielle et morale, une « grande révolution religieuse ». Dès 1892, une fois devenu socialiste, Jaurès n’emploie plus cette formule et distingue nettement ce qui est privé et ce qui est public. Il déclare publiquement : « Nous pouvons, comme philosophe, propager telle ou telle conception du monde ; comme socialiste, nous n’avons pas le droit de tracer d’avance au peuple la formule où il emprisonnera sa pensée. »

En effet, le socialisme repose pour Jaurès sur un idéal politique laïque : la religion relève de la croyance, de la liberté personnelle, du for intérieur ; le combat pour le socialisme relève d’un engagement public et collectif par-delà les options spirituelles de ses adeptes. N’en déplaise à ceux qui voient une « arrière-pensée » religieuse, voire mystique, derrière toutes ses pensées et tous ses actes, il n’y a pas chez Jaurès de confusion entre le socialisme et la « religion vraie », comme dit Peillon, car le socialisme n’est pas plus athée que religieux ; foncièrement laïque, il permettra à chacun le libre développement de ses croyances, même religieuses.

Le verdict de Jaurès sur le christianisme n’en est que plus sévère. Il dressait déjà en 1891 ce terrible bilan : « Le christianisme traditionnel se meurt philosophiquement, scientifiquement et politiquement. » Le succès historique du christianisme s’explique par sa nature contradictoire : d’un côté il fut à l’origine un « rêve divin » de libération et de vie éternelle ; de l’autre, il est devenu un système ecclésial de « domination absolue ». Jaurès n’hésitait pas à affirmer que l’Église catholique romaine était devenue depuis Constantin le contraire même du christianisme primitif et qu’elle est même au XIX^e siècle le « parangon de l’irréligion ». « Aujourd’hui, disait-il encore en 1891, le christianisme dans la société actuelle n’est qu’une organisation théocratique au service de l’inégalité sociale et il s’agit avant tout de le renverser.» 

Jaurès s’interrogeait cependant : « Sera-t-il possible de concilier la liberté et le message du Christ s’il est démontré que sa mission a été trahie par l’Eglise ? » Il répondait que « l’humanité comprendra et aimera d’autant plus le Christ qu’elle pourra se passer de lui, quand le socialisme pourra renouveler et prolonger dans l’humanité la personne du Christ » et « garder vivant l’esprit du Christ »..

Quinze ans plus tard, Jaurès a-t-il changé d’opinion sur le christianisme et l’Eglise catholique ? Il a été particulièrement attentif à l’évolution du courant moderniste. Il connaissait bien l'oeuvre d'Ernest Renan et les premiers travaux d’exégète des textes bibliques faits par Alfred Loisy : celui-ci avait écrit : « le Christ avait annoncé le message, mais c’est l’Eglise qui est survenue » ; le Vatican condamna ses recherches et l’excommunia.

L'évolution de l'Eglise sera néanmoins inévitable, affirme Jaurès en 1906 après la condamnation par le Vatican de la loi de séparation. L’Église sera contrainte d’évoluer sous le triple effet : 1°) du mouvement général de sécularisation des sociétés et des mentalités modernes, 2°) de l’affirmation croissante du besoin d’autonomie des catholiques laïcs face aux clercs et 3°) des progrès de l’exégèse des théologiens. Voila pourquoi l’intégrisme du Vatican et de toute autre religion est condamné à terme. Jaurès espère que l’humanité sera capable de briser les derniers relents de la théocratie en gardant vivant et agissant en elle l’esprit du Christ.

Aussi Jaurès termine-t-il son grand discours du 6 novembre 1906 à la Chambre en interpellant l'Eglise catholique et en la mettant devant cette alternative : « Et moi je vous le dis : quoi que vous fassiez, ou vous périrez, ou vous ferez à la science, à la démocratie, à la liberté, de nouvelles et fortes concessions. » Toute religion devra accepter la laïcité, la liberté de conscience et l’égal respect de toutes les convictions. Quelle que soit donc la diversité des croyants et des incroyants, ils sont égaux en droits. Aucune religion ne doit avoir de privilège, aucune idéologie ne doit avoir un monopole. Pas plus le christianisme que l’athéisme.

Jaurès ne cesse donc d’articuler liberté, égalité, laïcité, démocratie et socialisme. Il ne le fait pas de façon abstraite, mais part des questions d’actualité en s’appuyant sur le mouvement social. Il ne sépare jamais les questions les unes des autres mais pense l’émancipation de la société dans sa globalité. Il ne sépare pas la laïcité de l’école de celle de l’État, ni la démocratie politique et la démocratie économique et sociale. La laïcité est la condition, la base, le commun dénominateur de toutes les émancipations,.

Pour Jaurès, la laïcité suppose bien le renversement du primat des « devoirs envers Dieu » et l’affirmation de la prééminence des « droits de l’homme » et des « devoirs envers l’humanité ». Le 5 octobre 1913, Jaurès s’exclamait encore : « Diderot disait : « Elargissez Dieu » ; il est temps de dire : « Elargissez l’homme »

Jean-Paul Scot

14 décembre 2012